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《管子·小稱》原文翻譯及賞析

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《管子·小稱》是春秋時期軍事家管仲創作的一篇文言文。以下是管子小稱文言文翻譯及拼音版,歡迎閲讀。

《管子·小稱》原文翻譯及賞析

管子小稱文言文

管子曰:“身不善之患,毋患人莫己知。丹青在山,民知而取之;美珠在淵,民知而取之。是以我有過為,而民毋過命。民之觀也察矣,不可遁逃以為不善。故我有善,則立譽我;我有過,則立毀我。當民之譭譽也,則莫歸問於家矣,故先王畏民。操名從人,無不強也;操名去人,無不弱也。雖有天子諸侯,民皆操名而去之,則捐其地而走矣,故先王畏民。在於身者孰為利?氣與目為利。聖人得利而託焉,故民重而名遂。我亦託焉,聖人託可好,我託可惡,以來美名,又可得乎?我託可惡,愛且不能為我能也,毛嬙、西施,天下之美人也,盛怨氣於面,不能以為可好。我且惡面而盛怨氣焉,怨氣見於面,惡言出於口,去惡充以求美名,又可得乎?甚矣,百姓之惡人之有餘忌也,是以長者斷之,短者續之,滿者洫之,虛者實之。”

管子曰:“善罪身者,民不得罪也;不能罪身者,民罪之。故稱身之過者,強也;洽身之節者,惠也;不以不善歸人者,仁也。故明王有過則反之於身,有善則歸之於民。有過而反之身則身懼,有善而歸之民則民喜。往喜民,來懼身,此明王之所以治民也。今夫桀紂不然,有善則反之於身,有過則歸之於民。歸之於民則民怒,反之於身則身驕。往怒民,來驕身,此其所以失身也。故明王懼聲以感耳,懼氣以感目。以此二者有天下矣,可毋慎乎?匠人有以感斤,故繩可得斷也,羿有以感弓矢,故彀可得中也。造父有以感轡策,故遬獸可及,遠道可致。天下者,無常亂,無常治。不善人在則亂,善人在則治,在於既善,所以感之也。”

管子曰:“修恭遜、敬愛、辭讓、除怨、無爭以相逆也,則不失於人矣。嘗試多怨爭利,相為不遜,則不得其身。大哉!恭遜敬愛之道。吉事可以入察,凶事可以居喪。大以理天下而不益也,小以治一人而不損也。嘗試往之中國、諸夏、蠻夷之國,以及禽獸昆蟲、皆待此而為治亂。澤之身則榮,去之身則辱。審行之身毋怠,雖夷貉之民,可化而使之愛。審去之身,雖兄弟父母,可化而使之惡。故之身者,使之愛惡;名者,使之榮辱。此其變名物也,如天如地,故先王曰道。”

管仲有病,桓公往問之曰:“仲父之病病矣,若不可諱而不起此病也,仲父亦將何以詔寡人?“管仲對曰:“微君之命臣也,故臣且謁之,雖然,君猶不能行也。”公曰:“仲父命寡人東,寡人東;令寡人西,寡人西。仲父之命於寡人,寡人敢不從乎?”管仲攝衣冠起,對曰:“臣願君之遠易牙、豎刁、堂巫、公子開方。夫易牙以調和事公,公曰:惟烝嬰兒之未嘗。於是烝其首子而獻之公。人情非不愛其子也,於子之不愛,將何有於公?公喜宮而妒,豎刁自刑而為公治內。人情非不愛其身也,於身之不愛,將何有於公?公子開方事公,十五年不歸視其親,齊衞之間,不容數日之行。於親之不愛,焉能有子公?臣聞之,務為不久,蓋虛不長。其生不長者,其死必不終。”桓公曰:“善。”管仲死,已葬。公憎四子者,廢之官。逐堂巫而苛病起兵,逐易牙而味不至,逐豎刁而宮中亂,逐公子開方而朝不治。桓公曰:“嗟!聖人固有悖乎!”乃復四子者。處期年,四子作難,圍公一室不得出。有一婦人、遂從竇入,得至公所。公曰:“吾飢而欲食,渴而欲飲,不可得,其故何也?”婦人對曰:“易牙、豎刁、堂巫、公子開方四人分齊國,塗十日不通矣。公子開方以書社七百下衞矣,食將不得矣。”公曰:“嗟茲乎!聖人之言長乎哉!死者無知則已,若有知,吾何面目以見仲父於地下!”乃援素幭以裹首而絕。死十一日,蟲出於户,乃知桓公之死也。葬以楊門之扇。桓公之所以身死十一日,蟲出户而不收者,以不終用賢也。

桓公、管仲、鮑叔牙、甯戚四人飲,飲酣,桓公謂鮑叔牙曰:“闔不起為寡人壽乎?“鮑叔牙奉杯而起曰:“使公毋忘出如莒時也,使管子毋忘束縛在魯也,使甯戚毋忘飯牛車下也。”桓公闢席再拜曰:“寡人與二大夫能無忘夫子之言,則國之社稷必不危矣。”

管子小稱文言文翻譯

管子説:“可怕的是自身不善,不怕別人不瞭解自己。丹青在深山,人們瞭解並把它取出來;美珠在深淵,人們也能瞭解並把它取出來。所以,我個人可以有錯誤的行為,人民卻不會有錯誤的評價。人民看問題是太清楚了,誰也不能瞞過他而為非作歹。所以,我有好處,人們就表揚我;我有過錯,人們就指責我。對待人民的指責與表揚,不需要再回去問自家人。所以,先王總是敬畏人民的。持有善名而且聽從人民,沒有不強盛的;持有惡名而且抵制人民,沒有不衰弱的。雖然有天子諸侯的地位,人民都持其惡名而離去,那就只好棄其領地而出走了。所以先王是敬畏人民的。人身上什麼最敏感?耳目最敏感。聖人得耳目之利而依靠它,故人民倚重而名聲遠揚。我也要依靠它。但聖人以它行善,我則以它行惡,我用以行惡,而想求美名,怎麼行呢?即使愛我的人也不能幫我得到美名的。毛嬙、西施是天下的美人,臉上滿載怨氣,也不能算作美。我本身醜惡而滿載怨氣,怨氣表現在面上,惡言又出於口,以惡的實際而想美的名聲,能辦到麼?太嚴重了!百姓是憎惡人有重大缺陷的。所以,過長的要斷短,過短的要續長,過滿的要疏泄,空了要加以充實。”

管子説:“善於責備自己的,人民就不會責備他;只有不肯責備自己的,人民才去遣責。所以,承認自己錯誤,是‘強”的表現;修養自身節操,是‘智’的表現;不把不善之事歸於人,是‘仁’的表現。所以,明君有過則歸之於己,有善則歸之於民。有過歸之己則自身戒懼,有善歸之民則人民喜悦。推善以取悦於民,反過以警戒自身,所以明君能治理人民。至於樑、紂就不是這樣,有善則歸之於已,有過則歸之於民。過歸於民則民怒,善歸於己則自驕。推過以激怒人民,反善以驕縱自身,這便是身敗的原因。所以明君戒懼惡聲影響聽,戒懼惡氣影響看。這兩者有關天下得失,怎麼能不謹慎呢?工匠有辦法影響斤斧,所以繩墨能料定木材;羿因為有辦法影響弓矢,所以張弓能射中標的;造父因為有辦法影響轡鞭,所以能趕速獸、致遠道。天下沒有常亂,沒有常治。壞人當政則亂,善人當政則治。當政達到盡善,是因為善人有辦法施加影響的原故。”

管子説:“講求恭遜、敬愛、謙讓、除怨、無爭,以互相對待,就不會失去人心。試行多怨、爭利,互相不講恭遜,則身亦難保。恭遜敬愛之道,是太偉大了。遇有吉事可依此精神主持祭禮,遇有凶事可依此精神主持居喪。大可以治理天下而不必增加,小可以治理一人而無需裁減,行之於京都、全中國、蠻夷之國以及禽獸昆蟲,都可以靠它決定治亂。身上沾染它則榮,身上失掉它則辱。認真執行而不懈怠雖然不開化的人也能化為相愛;確實拋棄了它,雖然兄弟父母也能變為相惡。所以,在身上可以使之愛惡,在名上可以使之榮辱,其變化名物的作用,簡直和天地一樣大。所以,先王把這叫作‘道’。”

管仲有病,桓公親自去慰問説:“仲父的病很重了,如不諱言而此病不起,仲父有什麼遺言教我呢?”管仲回答説:“您即使不來問我,我也要有話對您説的。不過,怕您做不到罷了。”桓公説:“仲父要我往東就往東,要我往西就往西,仲父對我説的話,我敢不聽麼?”管仲整整衣冠起來回答説:“我希望您把易牙、豎刁、堂巫和公子開方辭退掉。易牙用烹調侍候您,您説,唯有嬰兒的味道沒有嘗過,於是易牙蒸了他的兒子獻給您。人情沒有不愛自己兒女的,他對自己的兒子都不愛,能愛您麼?您喜歡女色而忌妒,豎刁自己宮身而為您管理宮女們。人情沒有不愛自己身體的,他對自己身體都不愛,能愛您麼?公子開方侍奉您,十五年不回家探親,齊國與衞國之間,不用幾天行程就到了。人情沒有不愛雙親的,對自己雙親都不愛,能愛您麼?我聽説過:作假的不可能持久,掩蓋虛偽也不會長遠。活着不幹好事的人們,也一定不得好死。”桓公説:“好。”管仲死後,埋葬完畢,桓公憎惡此四人而廢掉他們的官職。但是驅逐了堂巫,卻生了怪病;驅逐了易牙,卻感到食味不佳;驅逐了豎刁而宮中混亂;驅逐了公子開方而感到自己的朝政沒有條理。桓公説:“呵!聖人也難免有錯誤吧!”乃重新起用四人。再過一年,四人作亂,把桓公圍困在一個屋子裏不得外出。有一婦女,從小洞鑽入,到了桓公住所。桓公説:“我餓得要吃,渴得要喝,都得不到,為什麼?”宮女回答説:“易牙、豎刁、堂巫、公子開方,四人瓜分了齊國,道路已十天不通了。公子開方已把七百多社的土地和人口送給衞國了。吃的東西將得不到了。”桓公説:“咳,原來如此!聖人話實在是高明呵!要是死了沒有知覺還好,若有所知,我有什麼面目見仲父於地下呢!”便拿過頭巾包頭而死。死十一天,蛆蟲從門縫裏爬出來,才發現桓公死了。用門板掩蓋了桓公的屍體。齊桓公之所以死十一天,蛆蟲出户而無人收屍,就是因為最終沒有用賢的原故。

桓公、管仲、鮑叔牙、甯戚四人曾在一起飲酒,飲到高興時,桓公對鮑叔説:“為什麼不給我祝酒?”鮑叔捧杯而起説:“希望您別忘記流亡在莒國的時候,希望管仲別忘記被綁在魯國的時候,希望甯戚別忘記車下喂牛的時候。”桓公離席再拜説:“我和兩位大夫能夠不忘記您的忠告,國家就一定沒有危險了。”

管子説:“講求恭遜、敬愛、謙讓、除怨、無爭,以互相對待,就不會失去人心。試行多怨、爭利,互相不講恭遜,則身亦難保。恭遜敬愛之道,是太偉大了。遇有吉事可依此精神主持祭禮,遇有凶事可依此精神主持居喪。大可以治理天下而不必增加,小可以治理一人而無需裁減,行之於京都、全中國、蠻夷之國以及禽獸昆蟲,都可以靠它決定治亂。身上沾染它則榮,身上失掉它則辱。認真執行而不懈怠雖然不開化的人也能化為相愛;確實拋棄了它,雖然兄弟父母也能變為相惡。所以,在身上可以使之愛惡,在名上可以使之榮辱,其變化名物的作用,簡直和天地一樣大。所以,先王把這叫作‘道’。”

管仲有病,桓公親自去慰問説:“仲父的病很重了,如不諱言而此病不起,仲父有什麼遺言教我呢?”管仲回答説:“您即使不來問我,我也要有話對您説的。不過,怕您做不到罷了。”桓公説:“仲父要我往東就往東,要我往西就往西,仲父對我説的話,我敢不聽麼?”管仲整整衣冠起來回答説:“我希望您把易牙、豎刁、堂巫和公子開方辭退掉。易牙用烹調侍候您,您説,唯有嬰兒的味道沒有嘗過,於是易牙蒸了他的兒子獻給您。人情沒有不愛自己兒女的,他對自己的兒子都不愛,能愛您麼?您喜歡女色而忌妒,豎刁自己宮身而為您管理宮女們。人情沒有不愛自己身體的,他對自己身體都不愛,能愛您麼?公子開方侍奉您,十五年不回家探親,齊國與衞國之間,不用幾天行程就到了。人情沒有不愛雙親的,對自己雙親都不愛,能愛您麼?我聽説過:作假的不可能持久,掩蓋虛偽也不會長遠。活着不幹好事的人們,也一定不得好死。”桓公説:“好。”管仲死後,埋葬完畢,桓公憎惡此四人而廢掉他們的官職。但是驅逐了堂巫,卻生了怪病;驅逐了易牙,卻感到食味不佳;驅逐了豎刁而宮中混亂;驅逐了公子開方而感到自己的朝政沒有條理。桓公説:“呵!聖人也難免有錯誤吧!”乃重新起用四人。再過一年,四人作亂,把桓公圍困在一個屋子裏不得外出。有一婦女,從小洞鑽入,到了桓公住所。桓公説:“我餓得要吃,渴得要喝,都得不到,為什麼?”宮女回答説:“易牙、豎刁、堂巫、公子開方,四人瓜分了齊國,道路已十天不通了。公子開方已把七百多社的土地和人口送給衞國了。吃的東西將得不到了。”桓公説:“咳,原來如此!聖人話實在是高明呵!要是死了沒有知覺還好,若有所知,我有什麼面目見仲父於地下呢!”便拿過頭巾包頭而死。死十一天,蛆蟲從門縫裏爬出來,才發現桓公死了。用門板掩蓋了桓公的屍體。齊桓公之所以死十一天,蛆蟲出户而無人收屍,就是因為最終沒有用賢的原故。

桓公、管仲、鮑叔牙、甯戚四人曾在一起飲酒,飲到高興時,桓公對鮑叔説:“為什麼不給我祝酒?”鮑叔捧杯而起説:“希望您別忘記流亡在莒國的時候,希望管仲別忘記被綁在魯國的時候,希望甯戚別忘記車下喂牛的時候。”桓公離席再拜説:“我和兩位大夫能夠不忘記您的忠告,國家就一定沒有危險了。”

管子小稱文言文拼音版

 《 管guǎn子zǐ · 小xiǎo稱chēng 》

 管guǎn子zǐ曰yuē :“ 身shēn不bù善shàn之zhī患huàn , 毋wú患huàn人rén莫mò己jǐ知zhī 。 丹dān青qīng在zài山shān , 民mín知zhī而ér取qǔ之zhī ; 美měi珠zhū在zài淵yuān , 民mín知zhī而ér取qǔ之zhī 。 是shì以yǐ我wǒ有yǒu過guò為wéi , 而ér民mín毋wú過guò命mìng 。 民mín之zhī觀guān也yě察chá矣yǐ , 不bù可kě遁dùn逃táo以yǐ為wéi不bù善shàn 。 故gù我wǒ有yǒu善shàn , 則zé立lì譽yù我wǒ ; 我wǒ有yǒu過guò , 則zé立lì毀huǐ我wǒ 。 當dāng民mín之zhī毀huǐ譽yù也yě , 則zé莫mò歸guī問wèn於yú家jiā矣yǐ , 故gù先xiān王wáng畏wèi民mín 。 操cāo名míng從cóng人rén , 無wú不bù強qiáng也yě ; 操cāo名míng去qù人rén , 無wú不bù弱ruò也yě 。 雖suī有yǒu天tiān子zǐ諸zhū侯hóu , 民mín皆jiē操cāo名míng而ér去qù之zhī , 則zé捐juān其qí地dì而ér走zǒu矣yǐ , 故gù先xiān王wáng畏wèi民mín 。 在zài於yú身shēn者zhě孰shú為wéi利lì ? 氣qì與yǔ目mù為wéi利lì 。 聖shèng人rén得dé利lì而ér託tuō焉yān , 故gù民mín重zhòng而ér名míng遂suì 。 我wǒ亦yì託tuō焉yān , 聖shèng人rén託tuō可kě好hǎo , 我wǒ託tuō可kě惡wù , 以yǐ來lái美měi名míng , 又yòu可kě得de乎hū ? 我wǒ託tuō可kě惡wù , 愛ài且qiě不bù能néng為wèi我wǒ能néng也yě , 毛máo嬙qiáng 、 西xī施shī , 天tiān下xià之zhī美měi人rén也yě , 盛shèng怨yuàn氣qì於yú面miàn , 不bù能néng以yǐ為wéi可kě好hǎo 。 我wǒ且qiě惡è面miàn而ér盛shèng怨yuàn氣qì焉yān , 怨yuàn氣qì見jiàn於yú面miàn , 惡è言yán出chū於yú口kǒu , 去qù惡è充chōng以yǐ求qiú美měi名míng , 又yòu可kě得de乎hū ? 甚shèn矣yǐ , 百bǎi姓xìng之zhī惡è人rén之zhī有yǒu餘yú忌jì也yě , 是shì以yǐ長zhǎng者zhě斷duàn之zhī , 短duǎn者zhě續xù之zhī , 滿mǎn者zhě洫xù之zhī , 虛xū者zhě實shí之zhī 。”

 管guǎn子zǐ曰yuē :“ 善shàn罪zuì身shēn者zhě , 民mín不bù得dé罪zuì也yě ; 不bù能néng罪zuì身shēn者zhě , 民mín罪zuì之zhī 。 故gù稱chèn身shēn之zhī過guò者zhě , 強qiáng也yě ; 洽qià身shēn之zhī節jié者zhě , 惠huì也yě ; 不bù以yǐ不bù善shàn歸guī人rén者zhě , 仁rén也yě 。 故gù明míng王wáng有yǒu過guò則zé反fǎn之zhī於yú身shēn , 有yǒu善shàn則zé歸guī之zhī於yú民mín 。 有yǒu過guò而ér反fǎn之zhī身shēn則zé身shēn懼jù , 有yǒu善shàn而ér歸guī之zhī民mín則zé民mín喜xǐ 。 往wǎng喜xǐ民mín , 來lái懼jù身shēn , 此cǐ明míng王wáng之zhī所suǒ以yǐ治zhì民mín也yě 。 今jīn夫fū桀jié紂zhòu不bù然rán , 有yǒu善shàn則zé反fǎn之zhī於yú身shēn , 有yǒu過guò則zé歸guī之zhī於yú民mín 。 歸guī之zhī於yú民mín則zé民mín怒nù , 反fǎn之zhī於yú身shēn則zé身shēn驕jiāo 。 往wǎng怒nù民mín , 來lái驕jiāo身shēn , 此cǐ其qí所suǒ以yǐ失shī身shēn也yě 。 故gù明míng王wáng懼jù聲shēng以yǐ感gǎn耳ěr , 懼jù氣qì以yǐ感gǎn目mù 。 以yǐ此cǐ二èr者zhě有yǒu天tiān下xià矣yǐ , 可kě毋wú慎shèn乎hū ? 匠jiàng人rén有yǒu以yǐ感gǎn斤jīn , 故gù繩shéng可kě得de斷duàn也yě , 羿yì有yǒu以yǐ感gǎn弓gōng矢shǐ , 故gù彀gòu可kě得de中zhōng也yě 。 造zào父fù有yǒu以yǐ感gǎn轡pèi策cè , 故gù遬sù獸shòu可kě及jí , 遠yuǎn道dào可kě致zhì 。 天tiān下xià者zhě , 無wú常cháng亂luàn , 無wú常cháng治zhì 。 不bù善shàn人rén在zài則zé亂luàn , 善shàn人rén在zài則zé治zhì , 在zài於yú既jì善shàn , 所suǒ以yǐ感gǎn之zhī也yě 。”

 管guǎn子zǐ曰yuē :“ 修xiū恭gōng遜xùn 、 敬jìng愛ài 、 辭cí讓ràng 、 除chú怨yuàn 、 無wú爭zhēng以yǐ相xiāng逆nì也yě , 則zé不bù失shī於yú人rén矣yǐ 。 嘗cháng試shì多duō怨yuàn爭zhēng利lì , 相xiāng為wéi不bù遜xùn , 則zé不bù得dé其qí身shēn 。 大dà哉zāi ! 恭gōng遜xùn敬jìng愛ài之zhī道dào 。 吉jí事shì可kě以yǐ入rù察chá , 兇xiōng事shì可kě以yǐ居jū喪sāng 。 大dà以yǐ理lǐ天tiān下xià而ér不bù益yì也yě , 小xiǎo以yǐ治zhì一yī人rén而ér不bù損sǔn也yě 。 嘗cháng試shì往wǎng之zhī中zhōng國guó 、 諸zhū夏xià 、 蠻mán夷yí之zhī國guó , 以yǐ及jí禽qín獸shòu昆kūn蟲chóng 、 皆jiē待dài此cǐ而ér為wéi治zhì亂luàn 。 澤zé之zhī身shēn則zé榮róng , 去qù之zhī身shēn則zé辱rǔ 。 審shěn行xíng之zhī身shēn毋wú怠dài , 雖suī夷yí貉hé之zhī民mín , 可kě化huà而ér使shǐ之zhī愛ài 。 審shěn去qù之zhī身shēn , 雖suī兄xiōng弟dì父fù母mǔ , 可kě化huà而ér使shǐ之zhī惡è 。 故gù之zhī身shēn者zhě , 使shǐ之zhī愛ài惡wù ; 名míng者zhě , 使shǐ之zhī榮róng辱rǔ 。 此cǐ其qí變biàn名míng物wù也yě , 如rú天tiān如rú地dì , 故gù先xiān王wáng曰yuē道dào 。”

 管guǎn仲zhòng有yǒu病bìng , 桓huán公gōng往wǎng問wèn之zhī曰yuē :“ 仲zhòng父fù之zhī病bìng病bìng矣yǐ , 若ruò不bù可kě諱huì而ér不bù起qǐ此cǐ病bìng也yě , 仲zhòng父fù亦yì將jiāng何hé以yǐ詔zhào寡guǎ人rén ?“ 管guǎn仲zhòng對duì曰yuē :“ 微wēi君jūn之zhī命mìng臣chén也yě , 故gù臣chén且qiě謁yè之zhī , 雖suī然rán , 君jūn猶yóu不bù能néng行xíng也yě 。” 公gōng曰yuē :“ 仲zhòng父fù命mìng寡guǎ人rén東dōng , 寡guǎ人rén東dōng ; 令lìng寡guǎ人rén西xī , 寡guǎ人rén西xī 。 仲zhòng父fù之zhī命mìng於yú寡guǎ人rén , 寡guǎ人rén敢gǎn不bù從cóng乎hū ?” 管guǎn仲zhòng攝shè衣yī冠guān起qǐ , 對duì曰yuē :“ 臣chén願yuàn君jūn之zhī遠yuǎn易yì牙yá 、 豎shù刁diāo 、 堂táng巫wū 、 公gōng子zǐ開kāi方fāng 。 夫fū易yì牙yá以yǐ調tiáo和hé事shì公gōng , 公gōng曰yuē : 惟wéi烝zhēng嬰yīng兒ér之zhī未wèi嘗cháng 。 於yú是shì烝zhēng其qí首shǒu子zi而ér獻xiàn之zhī公gōng 。 人rén情qíng非fēi不bù愛ài其qí子zǐ也yě , 於yú子zǐ之zhī不bù愛ài , 將jiāng何hé有yǒu於yú公gōng ? 公gōng喜xǐ宮gōng而ér妒dù , 豎shù刁diāo自zì刑xíng而ér為wéi公gōng治zhì內nèi 。 人rén情qíng非fēi不bù愛ài其qí身shēn也yě , 於yú身shēn之zhī不bù愛ài , 將jiāng何hé有yǒu於yú公gōng ? 公gōng子zǐ開kāi方fāng事shì公gōng , 十shí五wǔ年nián不bù歸guī視shì其qí親qīn , 齊qí衞wèi之zhī間jiān , 不bù容róng數shù日rì之zhī行xíng 。 於yú親qīn之zhī不bù愛ài , 焉yān能néng有yǒu子zǐ公gōng ? 臣chén聞wén之zhī , 務wù為wéi不bù久jiǔ , 蓋gài虛xū不bù長cháng 。 其qí生shēng不bù長zhǎng者zhě , 其qí死sǐ必bì不bù終zhōng 。” 桓huán公gōng曰yuē :“ 善shàn 。” 管guǎn仲zhòng死sǐ , 已yǐ葬zàng 。 公gōng憎zēng四sì子zǐ者zhě , 廢fèi之zhī官guān 。 逐zhú堂táng巫wū而ér苛kē病bìng起qǐ兵bīng , 逐zhú易yì牙yá而ér味wèi不bù至zhì , 逐zhú豎shù刁diāo而ér宮gōng中zhōng亂luàn , 逐zhú公gōng子zǐ開kāi方fāng而ér朝cháo不bù治zhì 。 桓huán公gōng曰yuē :“ 嗟jiē ! 聖shèng人rén固gù有yǒu悖bèi乎hū !” 乃nǎi復fù四sì子zǐ者zhě 。 處chù期jī年nián , 四sì子zǐ作zuò難nán , 圍wéi公gōng一yī室shì不bù得dé出chū 。 有yǒu一yī婦fù人rén 、 遂suì從cóng竇dòu入rù , 得dé至zhì公gōng所suǒ 。 公gōng曰yuē :“ 吾wú飢jī而ér欲yù食shí , 渴kě而ér欲yù飲yǐn , 不bù可kě得dé , 其qí故gù何hé也yě ?” 婦fù人rén對duì曰yuē :“ 易yì牙yá 、 豎shù刁diāo 、 堂táng巫wū 、 公gōng子zǐ開kāi方fāng四sì人rén分fēn齊qí國guó , 塗tú十shí日rì不bù通tōng矣yǐ 。 公gōng子zǐ開kāi方fāng以yǐ書shū社shè七qī百bǎi下xià衞wèi矣yǐ , 食shí將jiāng不bù得de矣yǐ 。” 公gōng曰yuē :“ 嗟jiē茲zī乎hū ! 聖shèng人rén之zhī言yán長cháng乎hū哉zāi ! 死sǐ者zhě無wú知zhī則zé已yǐ , 若ruò有yǒu知zhī , 吾wú何hé面miàn目mù以yǐ見jiàn仲zhòng父fù於yú地dì下xià !” 乃nǎi援yuán素sù幭miè以yǐ裹guǒ首shǒu而ér絕jué 。 死sǐ十shí一yī日rì , 蟲chóng出chū於yú户hù , 乃nǎi知zhī桓huán公gōng之zhī死sǐ也yě 。 葬zàng以yǐ楊yáng門mén之zhī扇shān 。 桓huán公gōng之zhī所suǒ以yǐ身shēn死sǐ十shí一yī日rì , 蟲chóng出chū户hù而ér不bù收shōu者zhě , 以yǐ不bù終zhōng用yòng賢xián也yě 。

 桓huán公gōng 、 管guǎn仲zhòng 、 鮑bào叔shū牙yá 、 寧níng戚qī四sì人rén飲yǐn , 飲yǐn酣hān , 桓huán公gōng謂wèi鮑bào叔shū牙yá曰yuē :“ 闔hé不bù起qǐ為wéi寡guǎ人rén壽shòu乎hū ?“ 鮑bào叔shū牙yá奉fèng杯bēi而ér起qǐ曰yuē :“ 使shǐ公gōng毋wú忘wàng出chū如rú莒jǔ時shí也yě , 使shǐ管guǎn子zi毋wú忘wàng束shù縛fù在zài魯lǔ也yě , 使shǐ寧níng戚qī毋wú忘wàng飯fàn牛niú車chē下xià也yě 。” 桓huán公gōng闢pì席xí再zài拜bài曰yuē :“ 寡guǎ人rén與yǔ二èr大dài夫fū能néng無wú忘wàng夫fū子zǐ之zhī言yán , 則zé國guó之zhī社shè稷jì必bì不bù危wēi矣yǐ 。””

作者簡介

管仲(前719一前645年),姬姓,管氏,名夷吾,字仲,諡敬,被稱為管子、管夷吾、管敬仲,華夏族,潁上(今安徽省潁上縣)人,周穆王的後代。是中國古代著名的軍事家、政治家、經濟學家、改革家。管仲的著作今稱《管子》,內容涵蓋各種學術,是後世道家、儒家、名家、法家、農家、兵家、陰陽家等等多家學術思想的源頭。

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