鞦韆，是指藉助繩索在空中悠盪的遊戲活動，屬於我國的傳統運動項目。鞦韆項目由來已久，傳説早在先秦時期的中原就有了此項活動。
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鞦韆的由來是怎樣的？
在清明節，各地還有盪鞦韆的習俗。我國民間盪鞦韆的歷史非常悠久，鞦韆的起源，可追溯到上古時代。
那時，我們的祖先為了謀生，不得不上樹採摘野果或獵取野獸。在攀緣和奔跑中，他們往往抓住粗壯的蔓生植物，依靠藤條的搖盪擺動，上樹或跨越溝澗，這就是鞦韆最原始的雛形。
鞦韆最早稱之為“千秋”，傳説為春秋時代北方的山戎民族所創。開始僅是一根繩子，雙手抓繩而蕩。後來，齊桓公北征山戎族，把“千秋”帶入中原。從此後，盪鞦韆便成為寒食清明節等節日的民間遊戲。
那麼“千秋”又何以改為“鞦韆”這一稱呼呢？據説古時，宮中以“千秋”為祝壽之詞，取“千秋萬壽”之意，人們為了避諱，便將“千秋”兩字倒轉為“鞦韆”。鞦韆這一稱謂從此就被沿用下來。
最初，盪鞦韆只限於女子和小孩的遊戲，後來，盪鞦韆逐漸成為男女皆宜的遊戲。
古人盪鞦韆最初只是在清明、寒食節前後才有所見，而且僅僅侷限於豪門貴族家的兒女遊戲之用，直到南北朝時期，盪鞦韆才流行並盛行於大江南北，盪鞦韆發展為清明節習俗的重要內容。所以，古代清明節也稱“鞦韆節”。古時的鞦韆多用樹枝丫為架，再拴上彩帶做成。後來逐步發展為用兩根繩索加上踏板的鞦韆。民俗相傳，盪鞦韆可以驅除百病，而且蕩得越高，象徵生活過得越美好。在漢字中，“鞦韆”兩字的古字均有“革”字旁，“千”字還帶走字，意思是揪着皮繩而遷移。隨着發展，人們對傳統鞦韆活動更是花樣翻新。盪鞦韆的形式也由原來的單架式發展為“車鏈式”“八掛式”等多種。
盪鞦韆可以使人心曠神怡，鍛鍊身體和意志。無疑，這是一種有益的民間體育遊藝活動。一些地方的羣眾認為，盪鞦韆能祛除疾病。這也許就是盪鞦韆能世代相傳、經久不衰的原因。
盪鞦韆可分單人蕩、雙人蕩、立蕩、坐蕩等。每個村鎮都有自己的鞦韆高手，有時還要舉行表演比賽。蕩得最高最美的人很受鄉鄰的讚揚。盪鞦韆的這些日子裏，也常常是青年男女相遇、接觸的好機會。
此外還有兩種特殊的鞦韆，“胡悠”和“過樑悠”。
“胡悠”也叫木驢。其做法是：主杆上端有個鐵軸，軸頭頂在橫樑的正中間。橫樑兩頭各吊一個小鐵千。人或站或坐在兩頭的鞦韆上，邊悠盪邊轉圈。
“過樑悠”是一種比較複雜的鞦韆。在牢固的木架上架一個方形大木輪，輪子四角各吊一副小秋千，4個人坐在踏板上，由其他人搖動搖盤，使大木輪轉起來。鞦韆上的人隨着大木輪子的轉動，或高或低，自在悠盪，煞是愜意。
鞦韆為什麼叫鞦韆 鞦韆的起源
1、鞦韆，古字兩字均有“革”字旁，千字還帶走字，意思是揪着皮繩而遷移。
2、早在遠古時代，人們為了獲得高處的食物，在攀登中創造了盪鞦韆的活動。最早稱之為“千秋”。
3、傳説為春秋時代北方的山戎民族所創。開始僅是一根繩子，雙手抓繩而蕩。後來，齊桓公北征山戎族，把“千秋”帶入中原。
4、至漢武帝時，宮中以“千秋”為祝壽之詞，取“千秋萬壽”之意，以後為避忌諱，將“千秋”兩字倒轉為“鞦韆”。以後逐漸演化成用兩根繩加踏板的鞦韆。
5、到了唐宋時代，鞦韆成為供婦女玩耍的遊戲，以練習輕捷、矯健。
鞦韆為什麼叫鞦韆
鞦韆在古時被稱為鞦韆，是利用皮革製成的，但現代社會為了簡化名漏御稱，因此稱為鞦韆。
鞦韆起源於上古時代，前身為藤條。盪鞦韆是我國古代清明節的習俗，1991年被列入全國少數民族體育運動會的表演項目。
先秦時期的鞦韆使用皮革製成，是軍事訓練的工具，宋代出現了水鞦韆，安裝在船頭，由雜耍藝人在鞦韆上進行表演，唐宋以後，出現了磨秋、風車鞦韆等品種。
鞦韆運動不僅是一項精彩的競賽運動，更能夠鍛鍊人的意志，培養勇敢精神。同時，它對人體生理機能的健康發展也是十分有益的。
盪鞦韆可以使人心曠神怡，鍛鍊身體和意志，培養勇敢精神，已成為兒童的專項活動，常見於幼兒園、小學的操場旁，或公園、遊樂園中。
“鞦韆”的來源：
學者們一般認為，“鞦韆”源於上古時期人類的狩獵活動。在原始社會，人類要追趕或者逃避野獸，有時候需要像“猿猱”一樣在粗壯的樹藤之間攀沿或者是擺盪。
“蕩藤”本來是一種生存必備的本領，部落裏無論男女老少，都應正搜培當習得。時間一久，人們發現這也是一種不錯的娛樂方式，於是“盪鞦韆”漸漸就從狩獵活動中出來舉唯。
宋代高承編撰的《事物紀原》中説：北方戎狄愛習輕趣之態，每至寒食為之。意思是説，北方少數民族喜愛在“寒食節”的時候盪鞦韆。這就是“鞦韆”活動與寒食最早的聯繫了。
到了漢朝，中原與蠻夷戎狄的文化交流開始變得頻繁，“鞦韆”就開始在漢宮之中興起。
當時的宮人為替漢武帝祈萬歲千秋，覺得“千秋”是一個好彩頭，因此給新遊戲起了這樣的名字。
鞦韆的由來
分類: 體育/運動
解析:
鞦韆的起源，可追溯到幾十萬年前的上古時代。那時，我們的祖先為了謀生，不得不上樹採摘野果或獵取野獸。在攀緣和奔跑中，他們往往抓住粗壯的蔓生植物，依靠藤條的搖盪擺動，上樹或跨越溝澗，這是鞦韆最原始的雛形。至於後來繩索懸掛於木架、下拴踏板的鞦韆，春秋時期在我國北方就有了。《藝文類聚》中就有“北方山戎，寒食日用鞦韆為戲”的記載。當時拴鞦韆的繩索為結實起見，通常多以獸皮製成，故鞦韆兩字繁寫“靴a”，均以“革”字為偏旁。
鞦韆的起源與流變
方川
盪鞦韆是中華大地上很多民族共有的遊藝競技項目。據現有文獻記載，它源自先秦。
《古今藝術圖》上説：“此(盪鞦韆)北方山戎之戲，以習輕(敏捷)者。”（見清翟灝《通俗編》卷三一）山戎是古代北方的一個少數民族，屬地在今天的北京市及其周圍地區，鞦韆原是其進行軍事訓練的工具。春秋五霸之首的齊桓公帶兵打敗山戎後，將其國土劃歸燕國，鞦韆也隨之向南流傳，後來逐漸演變成遊戲的用具。
盪鞦韆日後主要為宮中、閨中女子的遊戲或傳統節日廣場狂歡內容。漢武帝時宮中盛行盪鞦韆；唐人高無際《漢武帝 *** 鞦韆賦》雲：“鞦韆者，千秋也。漢武祈千秋之壽，故後宮多鞦韆之樂。”盪鞦韆在當時主要是為了強身健體。唐代宮廷把盪鞦韆稱為“半仙戲”，五代王仁裕在其筆記《開元天寶遺事》中説：“天寶宮中，至寒食節，競豎鞦韆，令宮嬪輩戲笑以為宴樂。帝呼為半仙之戲，都中市民因而呼之。”
盪鞦韆一方面可“擺疥”(醫治疾病)，另一方面可以“釋閨悶”。《金瓶梅詞話》第二十五回開頭寫吳月娘、孟玉樓、潘金蓮、李瓶兒等在花園裏盪鞦韆的場面，並引用了據説是出自唐伯虎之手的《鞦韆詩》。詩云：
二女嬌娥美少年，綠楊影裏戲鞦韆。/ 兩雙玉腕挽復挽，四隻金蓮顛倒顛。/ 紅粉面對紅粉面，玉酥肩共玉酥肩。/ 遊春公子遙鞭指，一對飛下九重天。
李清照亦填有一首《點絳脣·蹴罷鞦韆》。一時間，盪鞦韆幾乎成了女性的專利品。
大概在唐宋以後，隨着城市經濟的發達，市民階層的大量湧現，盪鞦韆才演變成節日中廣場的狂歡節目。杜甫有詩云：“十年蹴鞠將雛遠，萬里鞦韆習俗同。”劉禹錫亦有：“鞦韆爭次第，牽掩彩繩斜。”可見盪鞦韆習俗流傳之廣之盛。
宋代詩僧惠洪也有一首題為《鞦韆》的詩：
畫架雙裁翠絡偏，佳人春戲小樓前。/ 飄揚血色裙拖地，斷送玉容人上天。/ 花報潤沾紅杏雨，彩繩斜掛綠楊煙。/ 下來閒處從容立，疑是蟾宮謫降仙。
從以上描述盪鞦韆習俗的詩作中，我們便可窺見當時這種習俗的全民性。也許人們對傳統鞦韆玩膩了，尋求新花樣，鞦韆習俗開始變化。
宋代出現了“水鞦韆”。據南宋吳自牧《夢粱錄》等書的記載，不管是在北宋都城汴梁的金明池，還是在南宋都城臨安的西湖、錢塘江，都舉行過這種雜技表演。每逢夏季舉行水鞦韆表演時，上自皇帝妃子、王公大臣，下至庶民百姓，競相觀看。表演之前，先在水中置兩艘雕畫精美的大船，船頭豎起高高的鞦韆架。表演時，船上鼓聲大作，船尾上雜耍藝人先耍練上竿，然後表演者按次序登上鞦韆，奮力悠來蕩去。當鞦韆悠到和鞦韆架的橫樑相平之時，他們雙手脱繩，借鞦韆迴盪之力躍入空中，在空中翻個跟斗，然後投身入水。因表演者姿勢各異，看上去驚險優美而又變化無窮。“水鞦韆”類似現代跳水運動，是宋代雜技的新發展，在中國雜技史上佔有重要地位，對後世頗有影響。
唐宋之後，盪鞦韆習俗普及全國，盛況空前。
當然，盪鞦韆流變花樣最多的是我國的民族地區。
朝鮮族最喜愛盪鞦韆這一傳統競技遊藝活動了，這一活動常在節日舉行，有時還進行比賽。節日裏，姑娘們身穿色調豔麗的彩裙，圍在鞦韆旁，爭試高低，只有挑選出來的能手，才能參加運動會的比賽。比賽時，在高空的綵帶上懸掛一串金的銅鈴，比賽選手蕩起鞦韆，看誰能碰響銅鈴，碰到的次數越多，成績越高。飄逸的長裙，叮噹悦耳的 *** ，驚險的擺盪，令人歎為觀止。
台灣高山族人稱盪鞦韆為“渺綿”，是“飛天”的意思，這與漢族人對鞦韆的傳統認識是相同的。
雲南西北及川南納西族的盪鞦韆習俗俗稱“鞦韆會”。納西族東部的鞦韆會多在每年夏曆正月初一至初四舉行，西部則於正月初六開始，歷時4～5天不等。清代《鹽源竹枝詞》雲：“高懸彩架接雲天，共慶新年勝舊年；姊妹豔裝爭奇麗，倩郎拋索送鞦韆。”麗江白沙村一帶，當年結婚的新娘常以紅繩系鞦韆扶手，用點心、瓜子等招待盪鞦韆者，以此討得平安吉利。永寧等地於“鞦韆會”的最後一天由女青年備辦酒席款待前來賽鞦韆的男青年。席間男子用鍋煙抹女子臉，互相追逐嬉戲，以抹黑為吉。傳説古時“鞦韆會”期間有魔鬼來捉拿美女，後因以此法遮顏，防遭鬼害，成為會中的又一習俗。
除了最為常見的吊秋之外，一些民族還有許多鞦韆的變種。
新疆柯爾克孜族的盪鞦韆遊藝，當地人稱“阿拉提巴坎謝里欽吉克”。在空地上選一點，用3根木頭搭一座三角架，在3～5米外的另一點也搭一座同樣的架子，然後在兩個三角架中間架一橫樑，離地大約3米，橫樑上懸掛6根“U”型的牛毛繩，構成鞦韆。玩時一男一女面對面，兩人皆雙 *** 錯蹬在較長的兩根牛毛繩上，伸開雙臂各抓兩根牛毛繩，背部靠在繩上，雙腳蹬動，越蕩越高。
青海土族盪鞦韆用的是輪子秋。土族稱輪子秋為“卜日熱”，意為“旋轉、轉輪”。輪子秋根據當地條件，就地取材製作。如拆下大板車柱輪，將車柱豎起，下輪壓重物固定重心；上輪綁一架梯，在梯兩端拴上等長皮繩(似鞦韆)即成，故謂之“輪子秋”。
*** 爾族玩的鞦韆更為奇特，叫“沙哈爾地”，意為“空中轉輪”，每逢春秋季節和舉辦婚禮時蕩玩。在場地上牢固豎起一根高約10米的圓木作軸，軸頂裝一木輪，輪上裝兩根橫木，各拴上繩索，如鞦韆狀。豎軸底部另裝一根橫木，以繩與頂部木輪相連接。遊戲時，繩索鞦韆上各站一人，然後底部橫木兩邊，各有數人相向而立，雙方等速推動橫木，帶動頂部木輪旋轉。站在繩索上的遊戲者即隨着轉輪的加速慢慢升上高空，轉速越快，遊戲者飛得越高。
在我國西南少數民族地區還流行有磨秋、風車鞦韆等鞦韆形式。
磨秋又可分成兩種，一種叫轉磨秋，另一種叫磨擔秋。轉磨秋在中間有一立柱，其頂有軸，上系四繩，繩末各有一環，由四人抱環旋躍為戲，狀如推磨，故曰轉磨秋。
磨擔秋的玩法是，取一根長1～2米，直徑約15釐米的硬木固定豎於場地上，頂端削細作軸；另選一根長約10米、直徑與木柱相當的木杆，中間鑿凹，橫置於立柱頂上，即搭成磨擔秋。木杆兩端騎坐對等人數，騎坐者用腳蹬地略跑數步後，即迅速騎上木杆或匍匐杆頭，木杆即磨一般旋轉，兩端上下升沉，又似挑擔時扁擔的上下起伏，故稱磨擔秋。隨着木杆的旋轉起伏，落地的一方用腳蹬地，增加動力，使杆彈起，這樣，木杆兩端交替上下，旋轉不止。
磨擔秋以雲南、貴州、廣西等地區的傣、景頗、苗、壯、哈尼、布依、仡佬族為盛，其中哈尼族最為典型。
哈尼人打磨秋主要在農曆的五月或六月。五月份在戌日或亥日舉行，稱“五月年”；六月份選其中間的3～5日舉行，稱“六月年”，哈尼人叫“苦扎扎”節。“五月年”、“六月年”均為磨秋節。關於“五月年”的來歷，當地有一則傳説：遠古時，太陽、月亮出沒不定，危害莊稼，阿朗和阿昌兄妹倆決定要救助鄉鄰。他們砍來慄樹支起磨秋，磨秋飛轉，載他們飛上太陽和月亮。他們費盡心機説服它們有規律地晝夜出沒。理想實現了，兄妹倆卻分別被烤死、凍死在太陽和月亮上。人們為了紀念他們，演變為節日。
風車鞦韆又叫車秋、轉秋、轉轉秋、轉鞦韆、紡車秋，因其形狀略似紡車，故名。風車鞦韆的結構比吊秋、磨秋都要複雜。在場地中立兩根約3米高的木柱，相距約3米，柱頂架一橫樑，橫樑套一寬約1米的木製十字形滾軸，如車輪狀。滾軸上有各長約2米的4對平行足，足端系短繩，繩端拴一木板，形如鞦韆。玩時，4人各坐一木板上，使滾軸轉動，上下升降。各人腳觸地時用力蹬地，再加上空中三人下坐、下拉的力量，鞦韆作圓形旋轉，轉速快時，如飛旋的大風車，煞是好看。在黔東南苗族地區，風車鞦韆的每塊坐板上可坐兩人，4塊坐板坐8人，這樣的風車鞦韆叫做“八人秋”。風車鞦韆在苗、阿昌、僳僳等民族中盛行，其中僳僳族最為典型。僳僳族轉風車鞦韆的多為女子，節日裏，她們着盛裝前來比賽。比賽時分成若干小組，每組4人，依次參賽。參賽者臉朝外坐在鞦韆板上，裁判一聲號令，鞦韆像紡車一樣開始轉動，越轉越快，這時場地上如同轉起一個繽紛的綵球。
1991年，全國少數民族體育運動會將盪鞦韆列為表演項目，後來吊秋又被列為比賽項目。
鞦韆這種有着幾千年歷史的民俗事象，至今仍保持着旺盛的生命力。它活躍了人們的生活，也為民俗工作者提供了藴涵豐富的標本。
